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“勞動”概念的邏輯層次在《資本論》中的體現

時間:2018-02-11作者:學位論文網
本文導讀:這是一篇關于“勞動”概念的邏輯層次在《資本論》中的體現的文章,摘 要: 《資本論》及其手稿中的 勞動概念具有三重逐漸遞進的邏輯層次: 一是抽象層面上為人類社會生活的所有歷史形式所共有的 一

  摘 要: 《資本論》及其手稿中的 “勞動”概念具有三重逐漸遞進的邏輯層次: 一是抽象層面上為人類社會生活的所有歷史形式所共有的 “一般勞動”,二是資本主義條件下資本家指揮工人生產剩余價值的 “雇傭勞動”,三是代表著特殊的資本主義生產方式的 “社會勞動”。在從 《1857—1858 年經濟學手稿》到《1863—1865 年經濟學手稿》的寫作過程中,馬克思逐步推進了關于現實資本主義勞動過程的理解,并在此基礎上從資本本身的內在矛盾運動中揭示出資本主義生產方式的歷史合理性與歷史暫時性。以歷史辯證法清晰地梳理 《資本論》及其手稿中 “勞動”概念的邏輯演進,是把握馬克思資本主義批判理論的重要切入點。

  關鍵詞: 一般勞動; 雇傭勞動; 社會勞動; 《資本論》; 資本主義批判

  當代國外左派學界的不少學者致力于通過新概念來解讀當代資本主義的新變化,這種學術努力值得肯定。但與此同等重要的是,如果要將這種理論努力與發展馬克思主義理論聯系起來,就必須完整、準確地把握馬克思主義經典作家的深刻思想。哈特和奈格里是當今國外左派學界具有重要影響力的理論家,他們在 《大同世界》中提出: “與其說資本提供協作,不如說是剝奪協作,這是剝削生命政治勞動力的核心要素。這種剝奪不是發生在個體工人身上 ( 因為協作已經昭示著集體性) ,而是發生在社會勞動身上,以信息流動、交往網絡、社會符碼、語言創新以及情感和激情的形式表現出來。”①他們從生命政治勞動的角度理解社會勞動概念,認為馬克思的政治經濟學批判是建立在傳統的可計量的雇傭勞動、剩余價值等概念基礎上的。以上觀點揭示了從多重層面剖析和梳理馬克思勞動概念的必要性。馬克思在 《資本論》及其手稿中實際上也運用過 “社會勞動”概念,但他對這一概念的把握與哈特、奈格里有著很大的不同。這不僅關乎他們之間是否都能運用新概念的問題,而且關乎誰能抓住剖析新現象的科學方法論的問題。正因為如此,本文試圖通過對馬克思勞動概念的三重內涵的揭示,來凸顯馬克思在這一問題上的學術思想及方法論的深刻性。

  一、在 《資本論》及其手稿中,馬克思的 “勞動”概念具有三重逐漸遞進的邏輯層次: 首先,從最抽象的層面上來講,勞動是勞動者為了滿足自身需要、借助于一定的勞動資料改造勞動對象的特殊活動,它為人類社會生活的所有歷史形式所共有,即 “一般勞動”; 其次,就特定的社會歷史性而言,資本主義條件下的勞動過程表現為資本消費勞動力商品、指揮雇傭勞動生產剩余價值的過程,勞動力商品作為資本的可變組成部分,反映的是 “雇傭勞動”; 再次,隨著資本主義生產方式本身的改變,特別是勞動過程的技術條件和社會條件的變革,社會化大生產成為資本主義生產方式的主要特征,勞動對資本的形式上的從屬發展為實際上的從屬,單個工人只有通過社會化勞動才能發揮作用,此即“社會勞動”。對于馬克思而言,只有站在 “社會勞動”的層面上真正理解資本主義生產方式的本質特征,才能從內在矛盾運動的維度出發對資本本身進行科學的揭示與批判。

  馬克思在 《資本論》第一卷以 “資本的生產過程”為研究主題,并且嚴格按照 “從抽象上升到具體”的科學方法來展開這一論題。因此,在論述 “商品” “貨幣”及 “貨幣轉化為資本”的 “抽象”階段,現實的 “勞動”問題還未進入馬克思的論述范圍。在這里,“勞動”概念扮演著雙重的作用: 一方面,以具體勞動與抽象勞動的形式構成了生產商品的勞動二重性; 另一方面,以勞動力商品的形式凸顯了資本主義條件下勞動性質的轉變。作為一種特殊的商品,“它的使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性”,資本同勞動力商品的交換,進而資本消費勞動力商品的過程,就成為創造價值與生產剩余價值的過程。①

  馬克思一旦將分析視域從 “嘈雜的”交換領域推進到 “隱蔽的”生產場所,現實的勞動過程就成為首先要面對的對象,這是因為,只有揭示資本主義條件下勞動過程的真實運行機制,才能透視資本主義生產過程本身的奧秘,并加以科學的批判。那么,什么是現實的資本主義勞動過程呢? 馬克思沒有直接切入這一問題的分析,而是仍然秉承 “從抽象上升到具體”的方法首先考察了一般勞動過程。在馬克思看來,如果撇開特定的社會形式對勞動過程加以考察,那么勞動過程就是 “制造使用價值的有目的的活動,是為了人類的需要而對自然物的占有,是人和自然之間的物質變換的一般條件,是人類生活的永恒的自然條件”。值得注意的是,馬克思在這里所論述的一般勞動過程與他在早期寫作 《1844 年經濟學哲學手稿》時所依據的一般勞動過程有著本質的差別。在 《1844 年經濟學哲學手稿》中,馬克思是從一般勞動過程的視角考察資本主義生產過程,并且把資本主義生產過程僅僅理解為一種純粹個人的直接勞動過程;诖,當時的他無法發現資本主義勞動過程的內在本質,而只能以外在懸設的人本主義價值支點來批判工人勞動的異化性質。經過唯物史觀的思想過渡,此時的馬克思已經不再僅僅從籠統的抽象層面上來理解資本主義生產過程了。在他看來,作為特定歷史形式的資本主義生產過程具有更為豐富的社會規定性,它包含著兩個不同的層面: “作為勞動過程和價值形成過程的統一,生產過程是商品生產過程; 作為勞動過程和價值增殖過程的統一,生產過程是資本主義生產過程,是商品生產的資本主義形式。”也就是說,盡管承認一般勞動過程為人類社會生活的所有歷史形式所共有,資本主義勞動過程也不例外,但請注意,這僅僅是 “抽象”層面的論述。“抽象”層面的存在之所以重要,就是為了更好地辨別不同歷史階段 “具體”的特殊性和差異性,能夠對 “具體”進行具體的分析。就勞動過程而言,論述一般勞動過程的目的就是為了指出資本主義勞動過程的社會歷史性。馬克思想要告訴我們,資本主義生產過程首先是一般勞動過程,是拋開了內在的差異、在人類歷史發展中始終存在的一般勞動過程。但問題是,僅僅從一般勞動過程出發是無法準確理解資本主義生產過程的本質內涵的。資本主義生產過程 “作為勞動過程與價值增殖過程”的辯證統一體,它的本質屬性是價值增殖過程,不僅要生產使用價值與價值,而且要生產商品; 不僅要生產商品,而且要生產剩余價值。②

  因此,在資本主義條件下,勞動過程由 “一般勞動”發展為 “雇傭勞動”。“雇傭勞動”作為資本主義生產過程中 “勞動”的典型形式,體現著資本主義生產方式的特殊歷史性。我們可以從三個方面來加以考察: 第一,從前提的角度看,勞動者和勞動條件相分離的歷史過程作為資本主義生產方式的起點,③使得勞動力占有者失去了賴以獨立生存的生產資料和生活資料,不得不作為 “自由工人”在商品市場上尋找與自身相對立的資本,為之吸收,進而成為資本自行增殖的價值源泉; 第二,從過程的角度看,雇傭工人的勞動過程不再是個體勞動者借助于自己的勞動資料進行獨立生產的自然勞動過程,而是表現為在資本支配下創造剩余價值的過程。就價值增殖而言,它構成資本的可變組成部分; 第三,從結果的角度看,雇傭工人在資本的支配下所生產的產品只是表現為資本的產物,體現著資本本身的生產力,而不再是勞動主體對自身本質力量的確證。資本同勞動力商品的交換作為商品交換的一種特殊形式,既是已往歷史發展的結果,也是勞動產品普遍商品化的體現。對于勞動力商品而言,它既然已經失去了獨立進行一般勞動過程的物質基礎,就只能作為資本的可變部分參與資本主義勞動過程; 對于資本而言,勞動力商品的意義就在于它自身具有獨特的使用價值,即它是價值增殖的源泉,資本消費勞動力商品的過程就表現為雇傭勞動在資本支配下生產剩余價值的過程。

  二、從 “一般勞動”推進到 “雇傭勞動”,資本主義勞動過程的社會歷史規定性已經彰顯出來。然而,這還沒有觸及作為特殊生產方式的資本主義生產方式本身的變化。勞動力商品同資本相交換,進而成為可變資本,在資本的指揮下創造剩余價值,或者說資本開始消費自身所吸納的勞動力商品的使用價值,這一階段看似已經進入了現實的資本主義勞動過程,但實際上僅僅是交換過程的必然結果,僅僅是勞資交換的延伸過程。如果把資本主義批判的落腳點置于此,認為資本主義的萬惡之源就是資本對雇傭勞動所創造的剩余價值進行殘酷剝削,那么我們就很有可能像許多社會改良主義者那樣,把資本主義批判的核心理解為改變 “勞動”的組織形式。在馬克思看來,隨著資本主義生產方式本身的改變,特別是勞動過程的技術條件和社會條件的變革,實際情況變得更為復雜。當社會化大生產成為資本主義生產方式的主要特征時,勞動對資本的形式從屬發展為勞動對資本的實際從屬,勞動的技術過程和社會組織發生了徹底的革命。①在以機器大工業為代表的發達資本主義生產過程中,作為主體性活動的勞動部分已經逐漸趨于消解,勞動的社會生產力愈發表現為資本的生產力。

  對于此,馬克思本人的思想有一個不斷推進的過程。在 《德意志意識形態》中,馬克思通過闡述生產力與交往形式的內在矛盾運動完成了對歷史唯物主義基本原理的表達,并且談到了自動機器體系的資本主義運用,但由于對具體資本主義勞動過程的了解還不夠深入,他仍是主要從一般勞動過程角度來理解資本主義勞動過程。在馬克思看來,“采用機器生產以及實行最廣泛的分工”的資本主義大工業 “不僅使工人對資本家的關系,而且使勞動本身都成為工人不堪忍受的東西”。②從這樣一種視角出發,此時的馬克思必然無法理解資本主義社會特有的生產關系,更無法把握資本主義條件下勞動過程的復雜性質,而僅僅把 “資本”看作是以物質形式呈現的 “積累的勞動”,與之對立的 “勞動”就成為人類主體自身活動能力的展現。這一問題在稍晚的 《哲學的貧困》以及 《雇傭勞動與資本》中有所突破。一旦馬克思將 “交往關系”明確界定為 “生產關系”,那么唯物史觀視域中的“資本”就不再是 “物”,而是具有特定歷史性的社會關系; “勞動”也就不再是抽象的一般勞動過程,而是具有豐富歷史規定性的特殊勞動過程。但要注意的是,與后來的 《資本論》相比,馬克思在上述兩個文本中對資本主義生產關系的探討還是從哲學歷史觀層面出發的,對于現實資本主義勞動過程的理解還有待于進一步具體化。

  這一工作馬克思是在 《資本論》及其手稿中完成的!1857—1858 年經濟學手稿》的 “貨幣章”由于討論的是簡單流通關系,仍處于 “抽象”階段,還沒有進入具體的資本主義生產過程。轉入“資本章”,馬克思就開始論述 “貨幣轉化為資本”以及 “資本和勞動的交換”,并且明確把資本的生產過程看作是 “勞動過程和價值增殖過程”的辯證統一。勞動力商品與資本的交換,其結果就是資本的直接生產過程,即資本消費勞動力商品、指揮雇傭勞動生產剩余價值的過程。對資本來說,雇傭勞動存在的意義就是生產剩余價值。顯然,此時的馬克思已經從歷史性的生產關系層面來考察資本主義生產過程了,并且將資本主義條件下的勞動過程理解為資本支配下的 “雇傭勞動”。但進一步而言,這僅僅代表著資本的簡單生產過程,在一定程度上,它還是勞資交換的延伸過程與實現形式,還沒有凸顯出資本主義生產過程本身的獨立意義。

  而到了 “資本的流通過程”,情況有所改變。通過考察資本的再生產過程,特別是隨著固定資本的發展、自動機器體系的形成,馬克思開始逐漸越出直接生產過程階段,進而挖掘作為特殊生產方式的資本主義生產過程的自身性質。馬克思指出,在自動的機器體系中,“勞動現在僅僅表現為有意識的機件,它以單個的有生命的工人的形式分布在機械體系的許多點上,被包括在機器體系本身的總過程中,勞動自身僅僅是這個體系里的一個環節,這個體系的統一不是存在于活的工人中,而是存在于活的 ( 能動的) 機器體系中,這種機器體系同工人的單個的無足輕重的動作相比,在工人面前表現為一個強大的機體”。如果說在資本的簡單生產過程中,工人的勞動過程還占據著生產過程的主導地位,生產過程與勞動過程還不那么涇渭分明,那么到了以自動機器體系占主導的生產過程階段,作為有主體性的勞動過程就發生了劇烈的轉型,工人的簡單生產過程或 “雇傭勞動”的實現形式已經退居次要地位,成為自動體系中的從屬環節,僅僅表現為資本主義生產過程的一個特殊部分。換言之,工人在生產過程中的直接勞動 “同一般科學勞動相比,同自然科學在工藝上的應用相比,另一方面同產生于總生產中的社會組織的、并表現為社會勞動的自然賜予 ( 雖然是歷史的產物) 的一般生產力相比,卻變成一種從屬的要素”。①因此,現實的資本主義勞動過程已經不再是 “雇傭勞動”的實現形式,不再是勞資交換的延伸過程,而是上升為一種社會勞動過程,這種 “社會勞動”具有更為豐富的歷史表現形式,內含著 “社會知識”的積累、自然科學的運用以及社會勞動組織的發展。

  在 《1857—1858 年經濟學手稿》中,馬克思已經開始挖掘資本主義生產過程本身的獨特內涵,并且把對現實資本主義勞動過程的理解從 “雇傭勞動”層面推進到 “社會勞動”層面。然而,作為試探性的研究筆記,《1857—1858 年經濟學手稿》對于資本主義生產過程中相關問題的理解還是不夠成熟的,馬克思還沒有實現對工場手工業、機器大工業和資本主義生產方式的科學認識。譬如說,此時的他還是在一般性層面上談論作為勞資交換結果的勞動對資本的從屬關系,工人的簡單勞動過程仍然是勞資交換過程的延伸。只是到了論述資本的流通過程,才涉及到更為復雜的代表資本主義特殊性質的社會勞動過程。另外,他對 “協作”的歷史性質也沒有展開分析。實際上,只有到了寫作 《1861—1863 年經濟學手稿》,馬克思才真正理解了代表著特殊資本主義生產方式的 “社會勞動”的本質內涵。

  首先,馬克思以勞動生產力的發展形式為視角,明確了 “絕對剩余價值的生產”與 “相對剩余價值的生產”兩者的區分標準,建立了成熟的相對剩余價值理論。馬克思指出,資本創造剩余價值的趨勢體現為延長剩余勞動時間的趨勢,②絕對剩余價值的生產力求延長工作日,然而這種延長會遇到自身自然限制與社會限制。因此,縮短必要勞動時間、提高勞動生產力以增加剩余勞動時間就成為資本生產剩余價值的內在要求,這就是相對剩余價值的生產。它既以絕對剩余價值的生產為自身的起點,又以特殊的資本主義的生產方式為前提。③與此相對應的是,現實的資本主義生產過程由資本支配下雇傭工人的獨立勞動過程發展為具有更加豐富內容的 “社會勞動”過程。

  其次,馬克思深入挖掘了 “協作”的社會歷史意義,并進一步將 “協作” “分工”與 “機器”作為勞動生產力發展的不同階段,從而把資本主義生產過程的主要特征理解為 “社會化大生產”。在簡單協作中,許多工人的協同行動創造出了一種超出單個勞動者力量總和的集體生產力,這種集體生產力是社會勞動的自然力。資本主義的協作形式以資本對雇傭工人的生產指揮權為前提,工人一進入勞動過程,就成為資本的特殊存在形式 ( 可變資本) ,他們在協同行動中作為 “社會工人”所發揮的生產力,就表現為資本的生產力。到了工場手工業階段,工人的勞動方式發生了徹底的革命,他的獨立勞動過程已經完全消解,每個工人都被固定在相對狹隘的局部范圍內,只是作為生產中的機器部件起作用。在工場手工業分工條件下,雇傭勞動本身轉化為終身從事某種局部職能的器官,工人只有作為 “片面的局部工人”才能在生產過程發揮作用。進一步而言,在以機器大生產為特征的現代工廠中,工人勞動方式的革命顯現得更為徹底。在融合了 “社會知識”、自然科學與社會勞動組織的現代工廠制度面前,單個工人的勞動過程已經不再具有獨立的意義,只有作為 “社會化的工人”通過直接社會化的或共同的勞動才能參與資本主義生產過程。

  最后,在上述兩者基礎上,馬克思提出了勞動對資本的形式上的從屬與實際上的從屬之區分,揭示了特殊資本主義生產方式對勞動過程的根本改變。在勞動對資本的形式從屬中,資本僅僅在形式上指揮工人,每個工人的勞動過程相對獨立且沒有發生質性變化,雇傭工人的勞動方式仍然按照以前的模式,資本只是將它們結合在一起,整個勞動過程不具有獨立的歷史意義; 而在勞動對資本的實際從屬下,資本已經滲透到工人的勞動過程中,從根本上改變了以往的勞動方式,形成了一種新的社會勞動過程,而這種新的社會勞動過程則代表著特殊資本主義生產方式的典型形式。因此,馬克思說:“隨著勞動在實際上從屬于資本,在生產方式本身中,在勞動生產率中,在資本家和工人之間———在生產內部———的關系中,以及在雙方彼此的社會關系中,都發生完全的革命。”①

  三、問題至此還未結束。對于馬克思而言,僅就分析 “社會勞動”在資本關系中是如何運作的還遠遠不夠,這是他始終致力于批判資產階級經濟學家的做法。②在歷史唯物主義的視域中,除了要知道 “社會勞動”的具體內容與運行機制之外,我們還必須以歷史發生學的思路在資本本身的運動中研究如下問題: 它是怎么被生產出來的,它的本質規定性是什么,以及它的未來發展路徑究竟如何?

  當馬克思在 《1861—1863 年經濟學手稿》中進一步考察 “勞動對資本的實際上的從屬”時,他指出: “為生產而生產,即不顧任何事先決定的和事先被決定的需要界限來發展人類勞動生產力……還是和它自己的界限相矛盾的。因為,即使資本主義生產是迄今為止一切生產方式中最有生產效力的,但它由于自身的對立性質而包含著生產的界限,它總是力求超出這些界限,由此就產生危機,生產過剩等等。”③在馬克思看來,盡管代表著真正的資本主義生產方式的 “社會勞動”在極大程度上發展了物質生產力,凸顯出資本主義生產方式的歷史意義,但是它由于其自身的資本主義性質,必然包含著兩點特征: 一方面,“社會勞動”自身的矛盾性包含著生產的界限,資本主義生產總是要沖破這個界限,因而引發經濟危機、生產過剩等等; 另一方面,在資本支配下的 “社會勞動”中,社會勞動生產力的發展不是作為人的生產率的發展,而是作為與人的自由個性發展相對立的單純物質財富的生產。也就是說,“社會勞動”既是資本主義生產方式的歷史性產物,同時又為更高階段的新生產方式創造出物質基礎。這些觀點都在 《1863—1865 年經濟學手稿》中得到了更加詳細的闡述。

  作為從第一冊 “資本的生產過程”向第二冊 “資本的流通過程”的過渡,《1863—1865 年經濟學手稿》中的第一冊第六章即 “直接生產過程的結果”是非常重要的承接性章節。在這里,馬克思不僅從剩余價值生產機制的變化中再次強調了勞動對資本的形式從屬發展為特殊的資本主義生產方式,“資本不僅僅是勞動所歸屬的、把勞動并入自身的勞動材料和勞動資料; 資本還把勞動的社會結合以及與這些社會結合相適應的勞動資料的發展程度,連同勞動一起并入它自身”,④而且還在考察 “勞動對資本的實際上的從屬”中進一步揭示了 “社會勞動”的本質屬性與歷史意義。這體現在以下幾個方面:

  第一,“社會勞動”的歷史性。馬克思指出,“這種勞動的社會生產力或社會勞動的生產力,在歷史上只有隨著特殊資本主義生產方式才發展起來,因而表現為資本主義關系的內在的東西,表現為跟資本關系不能分開的東西”。⑤資本主義生產方式是以一定的歷史階段和社會形式為前提的,但勞動過程即實際生產過程的方式與方法并不會一開始就隨著生產的社會性質的改變而發生本質的變化。

  相反,實際情況卻是當勞動過程開始從屬于資本時,資本是在現有的勞動過程與技術方式的基礎上進行價值增殖運動的。如前文所指出的那樣,在這種情形下,資本消費勞動力商品的使用價值、指揮雇傭工人進行生產,在一定程度上,這還是勞資交換過程的延伸階段。然而,隨著勞動對資本的形式上的從屬發展為實際上的從屬,一種不同于以前的、蘊含著復雜內容的 “社會勞動”發展起來了。這種以 “社會勞動”為底色的特殊資本主義生產方式代表著資本主義生產的實質,它既使整個勞動過程的實際方法發生了革命性的變革,又在極大程度上改變了資本家與工人的關系,構成資本關系發展的新基礎。因此,“社會勞動”并非是資本主義生產方式所固有的天然屬性,它是隨著資本自身運動的推進而發展起來的。

  第二,“社會勞動”的物化性。由于活勞動在生產過程中已經被并入資本,所以 “社會勞動”所體現的勞動的社會生產力表現為資本的生產力,而非雇傭工人的主體生產力。資本主義生產過程是一般勞動過程與價值增殖過程的辯證統一,如果以一般勞動過程的視角考察資本主義生產過程,那么這一過程確實是工人在使用生產資料的基礎上耗費自己的勞動能力、從而進行物質變換的自然過程; 但是如果我們從價值增殖過程的視角考察資本主義生產過程,那么在這一過程中就不再是工人使用生產資料,而是生產資料使用工人,即不變資本吸收活勞動,使之從屬于自己并服務于資本自身的增殖運動。這就是資本主義生產的 “物化性”特征。然而,在馬克思看來,隨著勞動對資本的從屬方式發生劇烈的變革,特別是由于特殊資本主義生產方式的發展,資本主義生產的 “物化性”特征將會變得更加復雜與神秘。他指出: “不僅這些物———這些勞動產品,既作為使用價值,又作為交換價值———起來反對工人,作為 ‘資本’同工人相對立,而且勞動的社會形式表現為資本的發展形式,因此,這樣發展起來的社會勞動生產力表現為資本的生產力。作為這樣的社會力,這些物同勞動相對立而 ‘資本化’。”①也就是說,工人作為可變資本參與資本主義的生產過程,它僅僅是 “社會勞動”的構成要素,然而這種 “社會勞動”卻不屬于工人。恰恰相反,以協作、分工、機器的應用等等為基礎的 “社會勞動”,只是表現為資本本身的發展形態,作為剝削剩余勞動的手段同工人相對立。

  第三,“社會勞動”的再生產性。隨著勞動對資本的形式從屬發展為實際從屬,資本主義條件下的勞動過程愈發表現為 “社會勞動”,資本的生產力也愈發表現為勞動的社會生產力。這樣一來,一方面,資本改造了生產方式,以 “社會勞動”為基礎的特殊資本主義生產方式創造出物質生產的新形態; 另一方面,也正是以 “社會勞動”為基礎的特殊資本主義生產方式構成了資本關系發展的新基礎。在此基礎上,馬克思通過對資本運動過程的歷史發生學分析,揭示了工人勞動與資本的再生產之間的辯證關系: “勞動把勞動的生產條件作為資本生產出來,資本把勞動作為使自己當做資本來實現的手段,作為雇傭勞動生產出來。資本主義生產不僅是這種關系的再生產,而且是這種關系在日益增長的規模上的再生產; 勞動的社會生產力隨著資本主義生產方式的發展而發展,與工人相對立的已經積累起來的財富也作為統治工人的財富,作為資本,以同樣的程度增長起來,與工人相對立的財富世界也作為與工人相異化的并統治著工人的世界以同樣的程度擴大起來。”②由此看來,資本關系的形態是與勞動生產力的一定發展程度相適應的; 資本主義生產不僅是剩余價值的生產,而且是特殊資本主義生產關系的生產與再生產。“社會勞動”作為資本的發展形態,其生產與再生產實際上只是工人自己勞動的異化式表現結果。正是在資本關系的生產與再生產過程中,“社會勞動”的 “物化性”特征才在廣度和深度上得到進一步強化。

  第四,“社會勞動”的矛盾性。如果說在 《1861—1863 年經濟學手稿》中馬克思主要是從特殊資本主義生產方式的內部性質出發闡明 “社會勞動”的對立性和物化性,那么在這里,他則是基于資本的生產與再生產過程揭示出 “社會勞動”的內在矛盾性。馬克思指出,資本主義生產是特殊資本主義生產關系的生產和再生產,“這種關系不僅被再生產出來,以越來越大的規模生產出來,不僅給自己創造出更多的工人,不斷地席卷從前不從屬于自己的生產部門,而且,正像敘述特殊資本主義生產方式時所表明的那樣,這種關系是在對于資本家這一方越來越有力,而對雇傭工人那一方越來越不利的情況下再生產出來的”。然而特別要注意的是,資本關系的生產與再生產是矛盾性生產關系的生產與再生產,而并非像許多西方學者所說的那樣,是資本霸權邏輯的單向度布展與擴張。在馬克思看來,隨著特殊資本主義生產方式的發展,勞動的社會生產力體現為同工人相對立的資本的生產力,“社會勞動”為資本對勞動的統治提供現實條件; 與此同時, “社會勞動”又為一個新的生產方式,即揚棄資本主義生產方式這個對立形式的新生產方式創造出現實條件和物質基礎。①

  基于上述分析,我們可以得出結論: 現實的資本主義勞動過程不僅僅是人類歷史發展中始終存在的“一般勞動”過程,而且是資本占有 “自由”的勞動力商品,進而指揮工人生產剩余價值的 “雇傭勞動”過程,在以 “雇傭勞動”為歷史特征的資本主義勞動過程中,工人的勞動生產力表現為資本的自行增殖運動; 進一步,資本主義生產過程也不僅僅是勞資交換的延伸過程與雇傭勞動的實現形式,而且是內含諸多復雜要素的 “社會勞動”過程,在以 “社會勞動”為典型特征的資本主義生產方式中,社會的勞動生產力表現為 “資本的生產力”。與之相應的資本主義批判理論也同樣如此: 如果只是站在“一般勞動”層面,把資本主義生產過程當作一般勞動過程,那么我們就無法把握資本主義勞動過程的社會歷史性,而且往往會將其視為與人類自由、自覺的勞動相對立的異化形式加以斥責; 如果只是站在“雇傭勞動”的層面上,把資本主義生產過程僅僅看作是資本消費勞動力商品的過程,那么我們就只能從剩余價值剝削的角度批判勞資交換的不公平性。換言之,馬克思在 《資本論》及其手稿中對資本主義生產方式的批判不僅僅是對資本主義勞動過程的異化性質的批判,而且是對作為歷史性生產關系的資本主義本身的批判; 不僅僅是對資本家剝削工人所創造的剩余價值的批判,而且是對作為特殊的資本主義生產方式本身的批判。在馬克思看來,“一種歷史生產形式的矛盾的發展,是這種形式瓦解和新形式形成的惟一的歷史道路”,②我們只有站在 “社會勞動”的層面上,真正理解資本主義生產方式的本質特征,才能從資本本身的內在矛盾運動出發對其進行科學的揭示與批判。

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